'ইত্তেহাদ মাআল ইখতেলাফ'

'ইত্তেহাদ মাআল ইখতেলাফ' 

কোন আমলের কারণে যেন ইসলামী উম্মার ঐক্যে ফাটল না ধরে সে ব্যাপারে সকলের প্রচেষ্টা থাকা উচিত। 

তাই আমাদের কামনা 'ইত্তেহাদ মাআল ইখতেলাফ' অন্তত এই মূলনীতির ভিত্তিতে ইমাম মেহদী আ. এর আগমন পর্যন্ত উম্মত সংগবদ্ধ থাকুক।

আই,এস,আই,এল-এর সামরিক শক্তি উম্মতের শক্তিতে পরিণত হওয়ার জন্য এটা জরুরী যে:-

তারা নিজেদের মছলক ভিন্ন মতাবলম্বী মুসলমানদের উপর জবরদস্তি চাপানোর চেষ্টা করবে না। 

নবী-রাসুল-অলী-দরবেশ-সুফী সহ মুসলমানদের মাযার ও কবরস্থানের ক্ষতি করবে না।

শিয়া মুসলমানদেরকে আক্রমণের লক্ষ্য বানাবে না এবং তাদের মসজিদ-মাদ্রাসা-মাযার এর ক্ষতি করবে না।

ভিন্ন মতাবলম্বী মুসলমান এবং ভিন্ন ধর্মাবলম্বী অধিবাসীরা যেন আমান নিরাপত্তা লাভ করে তা নিশ্চিত করবে।

আফগানিস্তানে অনেক মাযার আছে। আমীরুল মুমেনীন মোল্লাহ মোহাম্মদ ওমর এর অনুগতরা এবং শেখ ওসামা বিন লাদেন (রঃ)এর অনুগতরা ঐসব মাযার আক্রমণ করেননি। কারণ মাযারও "শেয়ারে ইসলাম" বা ইসলামের চিহ্ন।

আমীরুল মুমেনীন মোল্লাহ মোহাম্মদ ওমর আফগান জনগনের আনুগত্যের বায়াত গ্রহন করেছিলেন কান্দাহারে্র প্রধাণ মসজিদ সংলগ্ন খিরকা শরীফ মাযারে সংরক্ষিত হযরত নবী করীম (সাঃ) এর পবিত্র চাদর (জামা) সিন্দুক থেকে বের করে এনে তা ছুয়ে।

অনেকে বলেন, হযরত নবী করীম (সাঃ) ছাড়া আর কারো কবর বাঁধানো বা ঘরের ভিতর দেওয়া জায়েজ নয়। যদি জায়েজ না হত তাহলে হযরত আবু বকর সিদ্দিক (রাঃ) এবং ওমর ফারূক (রাঃ) তাঁদের নিজেদের কবর মা আয়েশা সিদ্দিকা (রাঃ) এর ঘরের ভিতর নবী করীম (সাঃ) এর পাশে দিতে ওসিয়ত করতেন না।

যখন কাবা প্রাংগনে মুর্ত্তীপুজা হত তখনও হযরত নবী করীম (সাঃ) এবং সাহাবায়েকীরাম কাবাঘর জিয়ারত করতেন, কাবা প্রাংগনে এবাদত বন্দেগী করতেন।

নবী (সাঃ) কাবা ঘরে মুর্ত্তী আছে বলে কাবা ভেংগে দেয়ার কথা কখনো চিন্তাও করেন নি।

কাবাঘর সংলগ্ন যে অংশটাকে হাতিম বলা হয় ঐখানে হযরত ইসমাঈল (আঃ)এর হুজরা ছিল (হেজরে ইসমাঈল) এবং ঐখানেই হযরত মা হাজেরা (আঃ) এবং হযরত ইসমাঈল (আঃ)এর কবর। নবী করীম (সাঃ) বলেছেন, হাতিম কাবার অংশ। তাই কাবা তাওয়াফের সময় হাতিম সহ তাওয়াফ করতে হয়।

Unity Amidst Disagreements

'ইত্তেহাদ মাআল ইখতেলাফ' 

Unity amidst Disagreements

Every Muslim should strive hard and remain utmost vigilant so that none of their action can disintegrate the unity of Muslim Ummah.

It is therefore our earnest petition that all Muslims remain steadfastly united at least based on the principles of “Unity amidst Disagreements” till the advent of Imam Mahdi (PBUH). 

In order to transform ISIL military might into the overall power of the greater Muslim Ummah, it is essential that:

They will not try to coercively impose their own ideological viewpoints on other Muslims holding different viewpoints.

They will not harm, inflict any damage or demolish the holy shrines of Prophets, Messengers, great mystics, sages and saints.

They will neither target Shia Muslims for their military offensives nor inflict any damage on their Mosques, Holy Shrines and institutions of their religious education.

They will ensure safety and security of the Muslims of different ideological viewpoints as well as the natives of other religious adherents.

There are plenty of holy shrines and monuments of the great sages and saints in Afghanistan. The follower of the Commander of Faithful (Ameerul Mumineen) Mollah Mohammad Omar and Sheikh Osama Bin Laden (R.A.) did not attack those shrines and monuments. Because the holy Shrines and Monuments of the great sages and saints are also “Share-E-Islam” or important constituents of Islam.

The Commander of Faithful (Ameerul Mumineen) Mollah Mohammad Omar received commitment (Bayat) of allegiance from Afghan people by touching the holy Shoal of Hazrat Prophet Mohammad (PBUH) that was preserved in the Holy Khirka Sharif Shrine adjacent to the main mosque of Kandahar.

Many observe that the graveyard of none other than Holy Prophet Mohammad (PBUH) is permissible to be concretized or be situated within the house. If that was not permissible, then Hazrat Abu Bakar Siddique and Omar Farooque (MABPWT) would not have advised to burry themselves by the side of the Prophet Mohammad (PBUH) located within the house of Hazrat Ayesha Siddiqua (MABPWH).

During the era of idol worshipping in the courtyard of Holy Kabaa, the Holy Prophet (SAWS) and his great companions visited and paid homage to Holy Kabaa and prayed in the courtyard Holy Kabaa.

Even when there were Idols in and around the Holy Kabaa and polytheists were worshiping idols of various deities, the Holy Prophet (PBUH) never thought of attacking or demolishing the Holy Kabaa.

The portion adjacent to Holy Kabaa called Hatim was the site for Hazrat Ismael’s prayer (Hezer-E-Ismael) and the holy graveyards of both Hazrat Ismail and Hazrat Hazera (PBUT) are located in the same place. Hazrat Prophet Mohammad (PBUH) said that Hatim is part of Holy Kabaa. Therefore Hatim is included in the circumambulation (Tawaf) of Kabaa by the pilgrims.

FUNDAMENTAL PRINCIPLES FOR CIVIL COEXISTENCE IN AN ISLAMIC STATE

22 fundamental principles of an Islamic State compiled and endorsed unanimously by eminent Islamic scholars of all schools of thoughts, ethnic groups and communities including Sunni, Shia and Ahl-E-Hadis of undivided Pakistan in 1951.

Published by Late Hazrat Maulana Ehteshamul Haque Thanavi and translated into Bangla from Urdu by Late Hazrat Maulana Atahar Ali, President of Jamiat-E-Ulama-E-Islam in 1952.

All Pakistan multiparty conference of Islamic scholars was convened under the chairmanship of Late Hazrat Maulana Syed Sulaiman Nadvi r.a. from 21 to 24 January 1951 corresponding 12 to 15 Rabius-Sani Hijrah in Karachi, Pakistan.  The 22 fundamental principles of Islamic governance adopted unanimously at the conference were published for the information and benefit of the general population.

THE 22 PRINCIPLES

01.    The creator, sustainer and sovereign ruler of the universe is Allah the Almighty.

02.    The entire state law and order should be legislated on the basis of Holy Quran and Hadith (Prophetic Traditions) and no law should be constituted or decree or ordinance should be promulgated which is contrary to the Holy Quran and Sunnah of the Prophet. 

Note: If there is any law already in force in the country from the past which is contrary to the Holy Quran and Hadiths, in such case categorical announcement should be made that those anti-Shariah laws would be gradually revoked at the earliest possible period of time.

03.    Governance of the state will not be constituted and dispensed on basis of geographical boundary, language, race and color or any hedonistic or materialistic principles. Rather the state will be ideological and the foundation of the ideology should be Islam and Islamic Way of Life.

04.    The compulsory responsibility of the Islamic State will be the establishment and enforcement of the good deeds and abolishing the evil deeds as ordained in the Holy Quran and Prophetic Sunnah. Uphold and maintain the uniqueness and supreme human values of Islam. Make provisions for compulsory Islamic education for the universally recognized Muslim communities according to their own schools of thoughts and practices.

05.    It is an essential imperative of the Islamic State to exert every effort to increasingly consolidate and strengthen the unity and solidarity among all Muslims worldwide by preventing the manifestation of differences emanating from the traditions of injustice, language, ethnicity and any form of geographical superstitions of the ignorant age and fortify and strengthen the supreme values and characteristics of the unity of Muslim nation.

06.    The Islamic Government, irrespective of religion, cast and creed etc, should undertake the responsibilities of guaranteeing the essential amenities of human life such as food, clothes, housing, medical services, health and education to all people of the country. The Islamic state should take the complete responsibilities for the handicapped, people unable to earn livelihood, suddenly became unemployed or cannot earn livelihood due to sickness or any other acceptable reasons.

07.    All the citizens of the state will enjoy all those fundamental rights guaranteed by the Islamic Shariah. Those rights will include but not limited to the protection of life and properties and honor and dignity within the periphery of the legal system, religious freedom, freedom of exercising different schools of thoughts, freedom of observing religious prayers and rituals, individual rights, freedom of expression, freedom of movement, freedom of earning livelihood, freedom of meetings and rallies, equity in the rights of socio-economic development and equity in the rights of enjoying benefits from charitable institutions.

08.    None of the above-mentioned rights can be taken away from any citizen without any plausible legal ground. None should be punished for any alleged crime without allowing the privilege of proving innocence with the aid of defense counsel and none should be punished without the specific judgment of the court.

09.    Universally recognized Muslim communities will have the unrestricted freedom and liberty to lead their lives within the jurisdiction of the legal system of their respective schools of thoughts. All Muslim communalities will have the right to impart Islamic education to their followers according to their respective schools of thoughts. They will possess the rights to propagate their religious ideologies. They will enjoy the fullest rights to conduct the judicial proceedings by their own judges according to the laws of their schools of thoughts on their individual and social problems.

10.    The non-Muslim citizens of the Islamic state will enjoy the fullest rights to observe their religious rituals, perform cultural activities, pursue religious education, organize social events and functions. They will also have the rights to avail of the judicial proceedings on their individual and social issues according to their religious laws and customs.

11.    Strict adherence to the commitments made and treaties signed with the non-Muslim communities within the jurisdiction of the Islamic Shariah (laws) will be the irrevocable compulsion of the Islamic Government. All the citizenship rights described at section 7 will be equally applicable for all Muslim and non-Muslim citizens of the state.

12.    The heads of state of the Islamic Government should be a Muslim Male person and his sagacity of governance, God-fearing virtues, working skills and expertise, sense of justice and impeccable wisdom should be dependable to the people and their representatives.

13.    The leader of the state will be essentially responsible for maintaining the law and order of the state. However, he will have the authority to delegate some portion of his obligations to other reliable individuals or organizations.

14.    The governance system of the head of state cannot be autocratic, rather it should be consultative governance according to the guidance of the Islamic Shariah.

15.    The head of state shall not have the authority to unilaterally govern the country by completely or partially suspending the constitution without advices of the consultative assembly.

16.    The election system through which the head of state is elected by electoral majority by the people or their representatives can expel/overthrow him through the same electoral majority.

17.    In the citizenship right, the head of state shall be treated in the equal status of the general people. He will not have preferential treatment and be above the general law of the country.

18.    Similar legal system and procedure shall be applicable for the state authority, public servants as well as the general people and the general court shall enforce the same legal system on all of them.

19.    The judiciary shall be completely separate and independent from the executive, so that the judiciary cannot be influenced by the executive.

20.    Propagation of the views destructive to the core foundation of the state will be absolutely forbidden.

21.    Different provinces and regions of the state will be considered as the integral part of the state. It will not be considered as different fragments based on the tribe, color, language and geographical boundaries. For convenience of administrative discipline, the state will be organized in different divisions. For administrative expediency, necessary operational power will be vested on the provinces retaining absolute allegiance to the central government, but provinces will not have the right of cessation from the center. 

22.    No meaning or interpretation of the constitution will be acceptable, which is contrary to the Holy Quran and Sunnah.

The following eminent Islamic scholars and dignitaries attended the meeting:

1.                Hazrat Maulana Syed Solaiman Nadvi – Chair

2.                Maulana Syed Abu A’ala Maudidi, President of Jamaat-E-Islami, Pakistan.

3.                Hazrat Maulana Shamsul Afghani – Minister, Kalat State

4.                Hazrat Maulana Muhammad Badre Alam – Teacher of Hadith, Darul Uloom Islamiah, Ashrafabad, Tashullah Iar, Sindh, Pakistan

5.                Hazrat Maulana Ihteshamul Hoque – Principal, Darul Uloom Islamiah, Ashrafabad, Sindh, Palistan

6.                Hazrat Maulana Mohammad Abdul Hamed Quadri Badayuni, President – Jamiatul Ulama Pakistan, Sindh

7.                Hazrat Maulana Mufti Mohammad Shafi Saheb, Counsellor, Talimat-E-Islam Board, (Pakistan General Assembly)

8.                Hazrat Maulana Muhammad Idrees Saheb, Shayekhul Jamiah Abbasiah, Bhawalpur, Pakistan

9.                Hazrat Maulana Kahair Mohammad Saheb, Principal, Madrashah Khairul Madaris, Multan City, Pakistan

10.           Hazrat Maulana Mufti Mohammad Hasan Saheb, Principal, Madrashah Ashrafiah, Neela Gombad, Lahore, Pakistan

11.           Hazrat Maulana Ameenul Hashnat, Peer Saheb, Manki Shareef, South West Frontier Province, Pakistan

12.           Hazrat Maulana Yousuf Binnuri, Shayekhut-Tafseer, Darul Uloom Islamiah, Ashrafabad, Sindh, Pakistan

13.           Hazrat Hazi Khademul Islam Mohammad Ameer, Khalifah, Hazi Tarangajai, Mojahedabad, Peshwar, South West Frontier Province, Pakistan

14.           Hazrat Quazi Abdus-Samad Sharbazi, Quazi of Kalaat, Beluchistan, Pakistan

15.           Hazrat Maulana Muhammad Atahar Ali Saheb, President, Jamiate Ulamae Islam, East Pakistan (Bangladesh)

16.           Hazrat Maulana Abu Zafar Mohammad Saleh, Ameer-E-Jamaat, Hizbullah, East Pakistan (Bangladesh)

17.           Hazrat Maulana Raghb Ahsan, Vice President, Jamiate Ulamae Islam, East Pakistan (Bangladesh)

18.           Hazrat Maulana Habibur Rahman, Vice President, Jamiatul Madareseen, Sharshina, East Pakistan (Bangladesh)

19.           Hazrat Maulana Muhammad Ali Jalandhari, Mazlis-E-Ahrar-E-Islam, Pakistan

20.           Hazrat Maulana Daud Gaznavi, President, Jamiat-E-Ahl-E-Hadis, West Pakistan

21.           Mufti Zafar Hossain, Shiah Mujtaheed, Member, Talimat-E-Islam Board, Pakistan General Assembly

22.           Mufti & Mujtaheed Hafez Kefayet Hossain, Shia Institution, Lahore, Pakistan

23.           Hazrat Maulana Muhammad Islam Saheb, Secretary, Jamiat-E-Ahl-E-Hadis, Gujranwala, Pakistan

24.           Hazrat Maulana Muhammad Habibullah, Jamiah-E-Deeniah, Darul Huda, Terhi, Khairpur, Meer, Pakistan

25.           Hazrat Maulana Ahmed Ali, Ameer, Anjuman-E-Khuddamuddin, Shiranwala Darwaja, Lahore, Pakistan

26.           Hazrat Maulana Muhammad Sadeque, Principal, Mazharul Uloom Madrashah, Khaddha, Karachi, Pakistan

27.           Professor Abdul Khaleque, Member, Talimat-E-Islam Board, Pakistan General Assembly

28.           Hazrat Maulana Shamsul Hoque Faridpuri, Jinjira Jame Mosque, Dhaka

29.           Mufti Muhammad Sahebdad, Sindh Madrashatul Islam, Karachi, Pakistan

30.           Hazrat Maulana Muhammad Zafar Ahmed Ansari, Secretary, Talimat-E-Islam Board, Pakistan General Assembly

31.           Hazrat Peer Saheb Muhammad Hashem Muzaddedi, Tando, Sayendad, Sindh, Pakistan

The End 

Synopsis of third chapter of Approaching the Sunnah by Dr Yusuf al Qaradawi

Shah Abdul Hannan

3 hrs · 

Synopsis of third chapter of Approaching the Sunnah by Dr Yusuf al Qaradawi----must read---circulate to all friends who want to understand Sunnah

Dr. Qaradawi extensively deals with the issue of principles for correct understanding of the Sunnah in the third chapter which is the most important part of the book. He discussed here eight principles and offered many hadiths under each principle for the sake of elaboration and clarification. Fortunately this chapter of the book solves a lot of problems regarding understanding many hadiths and against which objections were raised by many quarters including the enemies and the orientalists. 

These principles are:

Firstly, Understanding the Sunnah in the light of the Qur’an. It is because the Sunnah is the exposition of the Qur’an. That is why the sahīh, established Sunnah is not found to contradict the injunctions of the Qur’an. If people have supposed such contradiction to exist, then it must be a sunnah that is not sahīh, or the understanding of which is not sahīh, or it may be that the contradiction is not real but merely conjectured. Thus the hadith about the alleged ‘gharānīq’ is undoubtedly rebutted because it is contradictory to the Qur’an. Similarly the hadith about women – “Consult with them and then oppose them” – is invalid and false because it contradicts a verse of the Qur’an: ‘And if the two of them desire [to engage a wet-nurse] by mutual consent and consulting one another, then it is no sin for either of them” (al-Baqarah, 2: 233). Again if there is any apparent contradiction between the Qur’an and the Sunnah, then Qur’an should be preferred over the Sunnah. For example, the following hadiths – “There is no sadaqah on vegetables”, “The one burying alive and the one buried are [both] in the Fire”, “Indeed your father and my father are in the Fire”, are rejected or refrained away from because they contradict respectively the following Qur’anic verses – “…and yield up its due on the day of its harvesting” (al-An‘ām), “And when the infant girl buried alive is asked for what sin she was slain” (al-Takwīr, 81: 8-9), and “ And they are not punished until We have sent a messenger” (al-Isrā’, 17:15).

Secondly, gathering relevant [sahih] hadiths on a subject together and juxtaposing the ambiguous alongside the explicit, the absolute alongside the restricted, the general alongside the particularized with the objective of interpreting one with the other making the intended meaning plain and clear. For the example, the hadiths on wearing the izār (the lower garment) long where the treat against doing so is made severe, like the one narrated by Muslim on the authority of Abū Darr, “[There are] three to who God will not speak on the Day of Resurrection: the benefactor who does not give anything except as a favor; the quick profiteer whose commodity is [sold] by a lying oath; and the one who wears his izār long.” If all the relevant hadiths are put together is will be evident that the implication of this hadith is not general or absolute, but is restricted, as is clear from many hadiths, like the following one narrated by Muslim from Ibn Umar, “ I heard God’s Messenger, with these my two ears. Saying: ‘One who trails his izār not meaning by that [anything] but conceit, then indeed God will not look at him on the Day of Resurrection.’” Similarly, the hadith in al-Bukhārī that Abū Umāmah saw an implement of tillage (a plow) and said: “I heard God’s Messenger, saying: ‘This does not enter the house of a people except that God causes disgrace to enter it [also].’ ” Apparently the hadith portrays Islam to be averse to agriculture, which is also exploited by the Orientalists. Whereas if the relevant group of hadiths are put together, it will be plain that the aforementioned hadith is confined to a particular context, and that Islam simulates agriculture and cultivation and promises splendid virtues for this. Take for example the following hadith, “[There is] not one from the Muslims who plants a plant or sows a seed, then a bird eats from it, or a person, or a animal, except that there is from it an act of charity [recorded] for him.” Umar even asked a person who was in his death-bed to plant his land before death embraces him.

Thirdly, Dr. Qaradawi prefers reconciliation and combination (Tawfīq) between two apparent contradictory sahīh hadiths rather than recourse to preference (tarjīh). For example, the hadiths on restraining women from visiting the graveyards like the one – ‘God’s Messenger condemned women visitors (zawwārāt) to the graves’, and the hadiths on permitting them like the one – ‘I had forbidden you to visit graves, but [now I say:] visit them.’ This apparent contradiction between these two categories of hadiths may be resolved through combination and reconciliation that is that the ‘condemnation’ mentioned in the hadith – as al- Qurtubī said – as referring to over-frequent visiting, which is the connotation of (the intensive form of) al-zawwārāt, the expression used in the hadith. Similarly, the hadiths on ‘Azal[8] (coitus interruptus): ‘From Jābir, he said, ‘We used to practice withdrawal with the knowledge of God’s Messenger, while the Qur’an was being revealed (agreed upon),’ and, Muslim and Ahmad narrated from Jābir, ‘Practice withdrawal from her if you wish. But indeed there would come to her what is decreed for her,’ and the hadith mentioned in Muslim and Ahmad that when the Prophet was asked about it he said, ‘That is a hidden [form of] burying alive, and she ‘When the infant girl buried alive shall ask…,’ and the hadith in Ahmad from Ibn Abbās, ‘He forbade withdrawal from a free woman except with her permission.’ It would appear from the group of hadiths cited that they demonstrate the acceptability of withdrawal. That is the position of the majority of jurists, except that one may not practice withdrawal from a free woman without her permission and consent in view of her right of enjoyment of the act. The author then discussed the issue of abrogation in hadiths and termed some people’s recourse to it hastily without much consideration. He then mentioned a statement of Imām al-Shāfi‘ī to clarify its policy: ‘Whenever it is feasible of two hadiths that they be acted upon together, let them be acted upon together, and [let] not one of the two be suspended [for] the other. If nothing is feasible of the two hadiths except [their] difference, then the difference in them [can be regarded from] two distinctions: (a) that one of the two [hadiths] is abrogating, and the other is abrogated, so one acts according to the abrogating, and one leaves the abrogated, (b) or that the two differ and there is no evidence as to which of the two is abrogating, and which is abrogated. In this case we are to go for one and leave the other when that one is stronger than the other, or that one is more established than the other, or more comfortable with the Book of Allah, …or what the greater number of the Companions of God’s Messenger were on.

Fourthly, the Sunnah is to be understood alongwith the causes, associations, and objectives of a given hadith. According to al-Qaradawi, as one is obligated to know the background of revelation for a proper understanding of the Qur’an, one is also required to know particular circumstances which the hadith text addresses. A penetrating observer will find that many hadiths are based upon particular reasons, or associated circumstances, or aimed to specific intentions. When one is equipped with these knowledge, one will not mix up between what is particular and what is general, what is temporal and what is eternal, what is partial and what is all-comprehensive. For example, the following hadiths: ‘You know better the affairs of your worldly life’, ‘I am quit of any Muslim who settles [among] the associationists,’ ‘A woman may not travel except a mahram is accompanying her,’ ‘The leaders are from the Quraysh.’ Many people misunderstood the hadiths whereas these are associated with certain reasons, circumstances and objectives. The first hadith is mistaken by many to be free license to formulate rules on the issues of economics, civic, and political duties, and the like, because these are of their worldly concerns, whereas these are related with a specific occasion/incident of the pollination of date-palm. Accordingly, the second hadith is mistaken by many to mean prohibition of settling in any non-Muslim country, whereas it is absolutely related to the obligation of Hijrah from the land of the Associationists to the Prophet in order to help him. The same is also applied for the third and the fourth hadiths. The Companions of the Prophet and their successors also investigated the underlying reasons and circumstances of the texts and acted accordingly. Different attitudes shown by the Prophet and the first two caliphs, and by ‘Uthmān, and ‘Ali towards ‘stray camels’ is a case in this regard. The Prophet and the first two caliphs ordered for leaving the stray camels alone in their ways, whereas ‘Uthmān ordered them to be sold and the price be given to the owners, and on the contrary, ‘Ali ordered them to be rounded up and kept safe for their owners. ‘Ali and ‘Uthmān did not in fact oppose the Prophet, but they looked at the purpose, that is protecting the owners from any eventual loss, and then they acted accordingly. The same is applied for the traditional measures of the prophetic period replaced by volume or weight in our time, the traditional two nisābs of gold and silver for calculating zakāt replaced by money in our days, and despite the hadiths on zakāt al-fitr to be given in between fajr and ‘Īd prayer, and to be given in foodstuffs, the ruling is now changed to be allowed to make the payment anytime before ‘Īd days and in money, etc.

Fifthly, one is to distinguish between changeable means and stable ends. Failing to do so is one of primary causes for confusion and error in the understanding of Sunnah. Some people focus their energy and concern upon the medicines, nutriments, herbs, grains, and other things to be Prophet’s prescribed medication for certain bodily diseases, whereas, Qaradawi thinks, these prescriptions and their like are not of the spirit of the Prophetic medicine, rather its spirit is preservation of the life and health of the human being. The same is applied to the hadiths – ‘The weight is the weight of the people of Makkah, and the measure is the measure of the people of Madinah’, and – ‘Fast upon sighting the crescent and stop fasting upon sighting it’. In the first hadith the Prophet prescribed the weight of Makkah and the measure of Madinah for the sake of standardization and unification with much more precision and because those were the most progressive in that era. Today we may use any other standard rather than those which will ensure the desired objectives. In the second hadith the Prophet prescribed such a method that is sighting the crescent with the eyes, which was practical and available to the majority of people, one that does not put extra hardship or impediment on them. Qaradawi says that today we have a better alternative at our disposal which is the use of definitive mathematical and astronomical calculation and it will better realize the objective of the hadith remaining further from erroneous interpretation or conjecture or falsehood in determining the opening and end of the month.

Sixthly, distinction should be made between literal and figurative expressions in the hadiths. The author says that in Arabic there is plentitude of figurative expressions. Being the most expressive in spoken Arabic, the Prophet also made extensive figurative expressions. Some of these figurative expressions convey information while some other conveys injunctions. Thus a distinction is to be demarcated between these two, failing which made some people even in our time prone to prescribe the forbidden and vice versa, making the supererogatory obligatory and vice versa. Dr. Qaradawi says that closing the door to figurative expression in understanding the hadiths has led to many contemporary misunderstandings of the Sunnah by Muslims and non-Muslims. According to Qaradawi, the following hadiths which were exploited by the enemies to trivialize and vilify Islam are to be understood figuratively: - ‘The Black Stone is from the Garden’, ‘Know that the Garden is under the shade of the sword’, ‘The Nile and the Euphrates are from the Garden’. Similarly, the author warns against latitude in leaving the literal meaning. For example, the hadiths on Anti-Christ (Masīh al-Dajjāl) are interpreted by some people to symbolize the now dominant Western civilization.

Seventhly, a proper distinction is to be made between the Unseen and the Visible. The hadiths contains information regarding the Seen and the Unseen world. Qaradawi says that the affairs of the Unseen world should not be interpreted on the basis of the Seen worldly affairs. This is where the Mu‘tazilis, the so-called school of rational theology, stumbled.

Finally, Dr. Qaradawi suggests that the Sunnah is to be understood in most of the cases in light with the lexical meanings of the words in which the Sunanh has come. For words surely change in their connotations from one epoch to another, which is known to every student of the evolutions of language and vocabularies. Thus people should not read current terms into old texts. A pertinent word in this case is taswīr (image) which has come in many sahīh hadiths and about those who make image (musawwir) the Prophet threatened them with the severest torment. According to Qaradawi, many people preoccupied with hadiths and fiqh include under the category of musawwir the so-called operators of the electronic device called ‘the camera’ in our age. These people tend to forget that ‘copying a form’ (shakl) through a device is quite different from ‘making/curbing an image’ (taswīr), and that the Arabs did not coin the word taswīr to mean this.

In conclusion, through this short synopsis on this great book of Dr. Yusuf al-Qaradawi I would love to urge every one including the general Muslims and the Islamic scholars, educationists and intellectuals to study the book. In this epoch of human civilization when the attack on Islam is all-round and all-comprehensive, especially centering the Sunnah of the Prophet, this book will help us a great deal to understand the Sunnah, to resolve the cotemporary crises, and to rebut the machinations and false propaganda made by the internmokhteral and external enemies against Islam, especially, against the Sunnah of the Prophet.

-

via Facebook status of Jonab Shah Abdul Hannan, former Secretary of Bangladesh Government.

দৈনিক কালেরকন্ঠ ৯/৫/২০১৪ : বাংলার আলোকিত ব্যক্তিত্ব হজরত হাফেজ্জী হুজুর (রহ.)

[উপমহাদেশের প্রখ্যাত বুজুর্গ ও আলেমে দ্বীন হজরত মাওলানা মোহাম্মদ উল্লাহ হাফেজ্জী হুজুর (রহ.) ১৯৮৭ সালের ৭ মে ইন্তেকাল করেন। হুজুরের সুবিশাল কর্মময় জীবনকে পাঠক সমাজে তুলে ধরেছেন তাঁরই সুযোগ্য পুত্র ঢাকার কাওরান বাজারস্থ আম্বরশাহ শাহি মসজিদের ইমাম ও খতিব হাফেজ মাওলানা কারী আতাউল্লাহ]

পবিত্র কোরআনের প্রেমিক এবং এ কোরআন নিয়েই ছিল যাঁর ভাবনা-চিন্তা ও সারা দিনের কর্মব্যস্ততা, আর যিনি ভাবতেন কিভাবে দেশের প্রতিটি গ্রামে কোরআনের আলো পৌঁছে দেওয়া যায়, কিভাবে শিশু-কিশোররা সহজে কোরআনের জ্ঞান লাভ করতে পারে। এ জন্য যিনি বারবার বলতেন, ৬৮ হাজার গ্রামে ৬৮ হাজার মক্তব প্রতিষ্ঠার কথা, তিনি হলেন হজরত মাওলানা হাফেজ মুহাম্মাদ উল্লাহ হাফেজ্জী হুজুর (রহ.)।

শিক্ষাজীবন

হাফেজ্জী হুজুর (রহ.) শৈশবে নিজ গ্রামের অদূরে ফতেপুর প্রাইমারি স্কুল থেকে উচ্চ প্রাইমারি পাস করে চন্দ্রগঞ্জ মাদ্রাসায় এক বছর পড়াশোনা করেন। কুমিল্লার লাকসামে নওয়াব ফয়জুন্নেসা চৌধুরানীর মাদ্রাসায় আরো এক বছর পড়েন। তখন তিনি এক পীর সাহেবের বাড়ি জায়গির থাকতেন। পীর সাহেব তাঁকে দৈনিক এক-দেড় ঘণ্টা আপাদমস্তক কাপড়ে ঢেকে জিকির করাতেন। ফলে ছোটবেলা থেকেই হাফেজ্জী জিকিরে অভ্যস্ত হয়ে পড়েন। পীর সাহেবের বাড়িতে পড়াশোনায় সমস্যা হলে তিনি নোয়াখালীর খিলবাইছ মাদ্রাসায় ভর্তি হন।

এ সময় একদিন আবর্জনার মধ্যে কোরআন পাকের আয়াত 'বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম' লেখা এক টুকরা কাগজ দেখে তিনি তা তুলে এনে পরিষ্কার করে সযত্নে রেখে দেন। এই ঘটনার প্রভাবে তাঁর মন গভীরভাবে আল্লাহ ও কোরআনের দিকে ঝুঁকে পড়ে।

তিনি কোরআন হিফজ করার জন্য কাউকে না বলে মাত্র দেড় টাকা সম্বল নিয়ে ভারতের পানিপথের উদ্দেশে বেরিয়ে যান। উল্লেখ্য, সে যুগে ভারতবর্ষে পানিপথের হিফজখানাটি ছিল হিফজ ও ইলমে কিরাত শিক্ষার অদ্বিতীয় স্থান।

বহু অলৌকিক ঘটনার মধ্য দিয়ে পানিপথে পৌঁছে তিনি ১৯১৩ সালে হজরত কারী আবদুস সালাম (রহ.)-এর অধীনে হিফজ শুরু করেন। হিফজ শেষ হওয়ার আগেই তিনি ও তাঁর ওস্তাদ দুজনই মহামারিতে আক্রান্ত হন। এতে ওস্তাদজি হজরত কারী আবদুস সালাম (রহ.) ইন্তেকাল করেন, কিন্তু তিনি বেঁচে যান। সুস্থ হওয়ার পর বাকি হিফজ হজরত কারী আখলাক হুসাইন (রহ.)-এর অধীনে ১৯১৫ সালে শেষ করেন।

পানিপথ থেকে হিফজ শেষে তিনি ১৯১৫ থেকে ১৯২২ সাল পর্যন্ত সাহারানপুর মাদ্রাসায় পড়াশোনা করেন এবং সেখান থেকে দাওরা (গ্র্যাজুয়েশন) শেষ করে ১৯২৩ সালে দারুল উলুম দেওবন্দ থেকে ফুনুনাত আলিয়া তথা ইসলামী শিক্ষার সর্বোচ্চ স্তরের সনদ লাভ করেন।

হাফেজ্জীর কর্মজীবন ও অবদান

পড়াশোনা শেষে তিনি তাঁর সাথি হজরত শামসুল হক ফরিদপুরী (রহ.) ও হজরত মাওলানা আবদুল ওয়াহাব পীরজি হুজুর (রহ.)-এর সহায়তায় দেশের বিভিন্ন স্থানে দেওবন্দের নিয়মে নতুন নতুন মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠার কাজ শুরু করেন। তাঁদের প্রচেষ্টায় ব্রাহ্মণবাড়িয়ায়, বাগেরহাট ও ঢাকার বড়কাটারায়, ফরিদাবাদে, লালবাগে বড় বড় মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা লাভ করে। ১৯৬৫ সালে ঢাকার কামরাঙ্গীরচরে হাফেজ্জী হুজুর (রহ.)-এর একক প্রচেষ্টায় নূরিয়া মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠিত হয়।

হজরত হাফেজ্জী হুজুর (রহ.) প্রতিবছর রমজান মাসে মাদ্রাসা-ই-নূরিয়ায় তাঁরই ছাত্র নাদিয়াতুল কোরআনের প্রতিষ্ঠাতা মাওলানা আবদুল ওহাব ও নূরানি শিক্ষা পদ্ধতির প্রতিষ্ঠাতা মাওলানা বেলায়েত হুসাইনের মাধ্যমে কোরআন শেখানোর প্রশিক্ষণ কোর্সের ব্যবস্থা করতেন! তিনি তাঁদের দুজনকেই এ বিষয়ে উৎসাহ দিতেন- তাঁরা যেন তাঁদের অভিজ্ঞতার আলোকে কোরআন শিক্ষার পদ্ধতিকে আরো সহজ ও সুন্দর করার লক্ষ্যে উভয় পদ্ধতিকে সমন্বিত করে আরো সহজ কিছু করার চিন্তা-ফিকির করেন। বর্তমানে নূরানি ও নাদিয়া এ দুটি পদ্ধতিতে শিশু-কিশোরদের কোরআন শিক্ষাদানের সুব্যবস্থা বাংলাদেশের সর্বত্র ছড়িয়ে পড়েছে এবং সমাদৃত হয়েছে।

বলার অপেক্ষা রাখে না, বর্তমানে সারা দেশে প্রচলিত মক্তব শিক্ষা ও কোরআন হিফজের বিশাল পরিধির পেছনে রয়েছে হজরত হাফেজ্জী হুজুর (রহ.)-এর বিশেষ অবদান। বড়কাটারা মাদ্রাসা কায়েমের পর হজরত (রহ.) পানিপথের পদ্ধতি অনুসরণে একটি আদর্শ আবাসিক হিফজখানা প্রতিষ্ঠা করলেন। রাতের শেষ প্রহরে উঠে ছাত্ররা কোরআন পাঠ শুরু করত, ফজরের পর শিক্ষককে সবক মুখস্থ শোনাত, সাত সবক শোনাত, তারপর শুয়ে বিশ্রাম নিয়ে নব উদ্যমে জোহরের আগে থেকেই আবার পড়া শুরু করত, আসরের পর নির্মল বিনোদন ও খেলাধুলা করে মনকে প্রফুল্ল করে আবার মাগরিবের পর থেকে পড়া শুরু হয়ে রাত ৯টা বা ১০টায় ছুটি হতো। তখন ঢাকায় এটাই ছিল প্রথম আবাসিক আদর্শ হিফজখানা, আর পরিচালনার শীর্ষে ছিলেন হজরত হাফেজ্জী হুজুর (রহ.); বর্তমানে দেশজুড়েই আবাসিক হিফজখানার এ ধারার প্রচলন হয়। তাঁর দ্বীনি খিদমতের তুলনা বিরল। আমি বহুবার তাঁর মোবারক জবান থেকে শুনেছি, তিনি বলতেন, "আমরা তিনজন (আমি, মাওলানা শামসুল হক ফরিদপুরী, সদর সাহেব হুজুর ও পীরজি হুজুর) যখন ঢাকায় এসে বড়কাটারা মাদ্রাসা শুরু করলাম, তখন ঢাকার মসজিদগুলোতে সহি-শুদ্ধভাবে কোরআন তিলাওয়াতে সক্ষম ইমামের সংখ্যা ছিল খুবই সামান্য। এখন আলহামদুলিল্লাহ পানিপথের পদ্ধতিতে কোরআনের ওপর ধারাবাহিক মেহনতের ফলে শুধু ঢাকা নয়, সারা দেশে সহি-শুদ্ধভাবে কোরআন পাঠকের সংখ্যা কল্পনাতীত।" এখন তো দুনিয়ার সব মানুষই দেখছে, বাংলাদেশের হাফেজগণ তিলাওয়াতুল কোরআনের আন্তর্জাতিক প্রতিযোগিতায় প্রথম পুরস্কার পেতে শুরু করেছে।

হজরত হাফেজ্জী হুজুর (রহ.) নিজেকে কোরআন ও সুন্নাতে রাসুলের বাস্তব নমুনারূপে গড়ে তোলার সাধনায় জীবনের প্রতিটি মুহূর্ত তিলে তিলে কাজে লাগিয়েছিলেন।

হজরত আশরাফ আলী থানভী (রহ.)-এর খিলাফত লাভ

হজরত হাফেজ্জী হুজুর (রহ.) ছিলেন চতুর্দশ শতাব্দীর মহান সংস্কারক হাকিমুল উম্মত হজরত মাওলানা শাহ আশরাফ আলী থানভী (রহ.)-এর বিশেষ খলিফাদের অন্যতম। তাঁর আধ্যাত্মিকতার পরিধি ছিল বিশাল।

হজরত মাওলানা শাহ আশরাফ আলী থানভী (রহ.)-এর সুদীর্ঘ সাহচর্যের বরকতে শরিয়তের জ্ঞানের পাশাপাশি তাজকিয়া, সুলুক ও মা'রেফাতে ইলাহির চূড়ায় আরোহণ করেছিলেন তিনি। ফলে ইসলামী শরিয়তের জ্ঞান তাঁর স্বভাব ও মজ্জার সঙ্গে মিশে গিয়েছিল। তিনি তাঁর জীবনের প্রথম হজ আদায়ের জন্য মক্কা মুয়াজ্জমায় যান এবং ফেরার পথে স্বীয় শাইখ হজরত আশরাফ আলী থানভী (রহ.)-এর সঙ্গে সাক্ষাতের জন্য যান। এ সময় তিনি কয়েক দিন সেখানে থাকেন। দেশের উদ্দেশে রওনা হওয়ার প্রাক্কালে বিদায় নিতে গেলে হজরত থানভী (রহ.) অত্যন্ত স্নেহার্দ্র কণ্ঠে বললেন, "বাড়ি পৌঁছে কুশল সংবাদ জানিয়ে পত্র দেবে।' সে মতে হজরত হাফেজ্জী হুজুর (রহ.) বাড়ি পৌঁছেই স্বীয় শাইখকে সহি-সালামতে বাড়ি পৌঁছার খবর জানিয়ে চিঠি লেখেন। পত্রোত্তরে হাকিমুল উম্মত হজরত আশরাফ আলী থানভী (রহ.) তাঁর খলিফা হিসেবে হাফেজ্জী হুজুর (রহ.)-কে নিযুক্ত করেন।

বিদেশ সফর

১৯৮২ সালে হজরত হাফেজ্জী হুজুর (রহ.) ইরান-ইরাক সফর করেন এবং ইমাম খোমেনি ও মরহুম সাদ্দাম হোসেনের সঙ্গে সাক্ষাৎ করে ইরান-ইরাক যুদ্ধ বন্ধের চেষ্টা করেন।

ইন্তেকাল

হজরত হাফেজ্জী হুজুর (রহ.) ১৯৮৭ সালের ৭ মে ইন্তেকাল করেন। হাইকোর্টসংলগ্ন জাতীয় ঈদগাহ ময়দানে তাঁর জানাজা অনুষ্ঠিত হয়। ইমামতি করন হাফেজ্জী হুজুর (রহ.)-এর জ্যেষ্ঠ পুত্র কারী শাহ আহমদুল্লাহ আশরাফ (বড় ভাই); জানাজায় দেশের বিভিন্ন স্থান ও অঞ্চল থেকে হাজার হাজার শোকার্ত জনতা অংশগ্রহণ করেন। তিনি ছিলেন জাতি-ধর্ম-বর্ণ নির্বিশেষে সমাজের সব মানুষের ভালোবাসা ও শ্রদ্ধার পাত্র। যা এ যুগে খুবই বিরল।

ঢাকার সাবেক মেয়র মরহুম মোহাম্মদ হানিফ উদ্যোগী হয়ে নগর ভবন সংলগ্ন ফিনিক্স রোডের নাম পরিবর্তন করে নতুন নামকরণ করেন 'মওলানা মুহাম্মদুল্লাহ হাফেজ্জী হুজুর (রহ.) রোড'।

সৈজন্যে ঃ দৈনিক কালের কন্ঠ, ৯ই মে ২০১৪, শুক্রবার।